Проф. д-р Дарко Танаскович в поръчка на руската и сръбската пропагандна машина излезе с поредна статия „Сръбското и руското православие атакувано отвън и отвътре“, която вината се търси някъде отвън и у друг, а не в погрешното управление на Руската и Сръбската църкви, ни осведомява Политика.rs.
Въпросът тук е: Има ли Сръбско и Руско православие? В Църкви, където национализмът, етнофилетизмът и еклисиологичната ерес са издигнати в култ, може ли да има Православие? В Църква като Сръбската, където култът към „Свети“ Сава Сръбски е издигнат в такъв култ, по-голям от почитането на Бог и Неговата Майка, не може да говори за Православие. Те говорят само Сава Сръбски, почти всички проповеди са свързани с него, почти всички събития в Сръбската Църква са свързани с него, почти всички сръбски религиозни организации носят неговото име и пр. И то за „светец“ със съмнителна агиология, който преди това е бил низвергнат от сан от Вселенската Патриаршия, а самото създаване на Сръбската Църква е акт, предизвикан от политически и националистически разбории, с изнудване и заплахи, а не въз основа на Дух Светий, не може да говори нито за „чистота на вярата“, нито за православие.
Същото е и с автокефалията на Руската Църква. 148 година е била в схизма. След нея е Българската Църква – 73 години. Руската Църква получава своята автокефалия, по-точно чрез патриаршеско писмо, а не с Томос от Вселенската Църква през 16 век след изнудване на Майката Църква, след побой на патриарха, а преди това делегати на Вселенската Патриаршия са били държани в затвор.
Все още има хора в България, които твърдят, че са евроатлантици и не са настроени дружелюбно към Русия, които защитават пламенно Българската Екзархия, която е творение на руския империализъм.
В България също се чуват такива психопатийни мисли като атака срещу българското православие отвън и отвътре. Излизат разни „защитници“ на православието с нездрави мисли и съмнителни богословско-канонични познания на разни конференции и симпозиуми, където постоянно алармират за някаква заплаха. Говорят за единство на българи, сърби и руски с оглед империалистическата идеология на панславянския империализъм.
Така че това за което говори проф. Танаскович и всякакви такива като него за Сръбското и Руското православие се отнася и българското. Единственото положително при нас в България, че Православието не едостигнало до такива извратени и антихуманни размери.
Българската Църква получава своята автокефалия по време на комунистическия режим, когато Майката Църква се намира в държава (Турция), която макар и светска по конституция е с преобладаващо ислямско население. През 1945 г. чрез натиск на СССР, а оттам чрез турското правителство Вселенската Патриаршия преразглежда българския въпрос. Въореки всички Патриарх Вениамин предоставя Томос за автокефалия на схизматичната Българска Екзархия, вдъхновена и създадена от Руската империя въз основа на нейните геополитически интереси на Балканите и войната ѝ за отмъщение на Вселенската Патриаршия, която Москва води от средата на 15 век.
Интересно, че именно в тези три Църкви – Руската, Сръбската и Българската има явления като етнофилетизъм, политизиране и секуларизиране на Църквата и използването ѝ за политически цели. В България през 20-те години на 20 в. царската власт използва БПЦ за т.нар. „кръстилка“ принудително кръщение на мюсюлманското население в Родопите. Принудителното кръщение води това, че по време на комунистическия режим в началото на 50-те години повече принудително покръстени се връщат към исляма, макар в една атеистична обстановка. За този си позорен акт, БПЦ не се извинява, дори този акт не се изучава и се прикрива. Ако се изучава, то се прави с изопачаване на истината в полза на държавата машина.
Недопустимо е една религиозна организация да бъде използвана като инструмент на вътрешната и външна политика на една държава.
Българското царство през 40-те години по време на окупация на Северна Гърция и по време на Балканските войни, отново използва схизматичната Екзархия за политически и националистически цели – убийство на гръцки свещеници, монаси вкл. на епископи, сред които Митрополита на Мелник Константин, убит през 1913 г. по зверски начин заедно с двама свещеници от българските войници, насъскани от екзархийските митрополити и клирици. Има хиляди страници, документирани с тези случаи, но всичко това не се изучава в България, дори ако се спомене, се счита за лъжа, макар множество документи за тези престъпления да са неоспорими, защото България не предлага доказателства за свите твърдения, а само голи думи.
В този ред на мисли, тези три Църкви най-гръмогласно в момента защитават Руската Църква на Украйна.
Очевидно има сериозни проблеми в Православието, но те не са в Украйна, а в Русия, Сърбия и България.
Крайно време е на Събор, свикан от Вселенската Патриаршия наистина да се разгледа мястото на Сръбската и Руската църкви и дали наистина са църкви. Българската Църква все още не е достигнала такива размери поради това, че нейното паство е малко и то само по големи празници – Великден и Коледа.
За Сръбската и Руската Църкви има две възможности: Или ще се върнат към Православието, или да напуснат официално Православната Църква като бъдат обявени за схизматични и еретически.
И двете Църкви, по време на военни конфликти са пряко замесени в тях, дори предоставят храмове за складиране на оръжия, благославят убийства и извършването на масово изтребление.
Когато проф. Танаскович говори за екстремизъм нека в това число постави сръбския и руския християно-талибански екстремизъм. Този екстремизъм особено ясно се вижда по време на война – много юговойни и тези, които Русия е водила и в момента води срещу Украйна.
Ето и поредната пропагандна статия от Сръбската Църква на „уникалност, божественост, жертвеност, мъченичество“ на две поместни секуларизирани и политизирани църкви, които нямат нищо общо с Христос, освен, че заявяват, че са създадени в Негово име:
Нека бъдем хора. Това заветно послание на починалия патриарх Павел е най-висшият израз на християнската човечност, а не хуманизъм, защото ако използваме термина хуманизъм, би трябвало да изясним много неща в областта на историята на идеите.
Призивът „да бъдем хора“ изглежда някак твърде прост и мнозина бяха склонни да го тълкуват като почти рутинно, повтарящо се послание на възрастен монах, без реална връзка със сложността на реалния живот, и дори да го игнорират. И всъщност няма по-тежка и възвишена задача от тази във времена на всеобща дехуманизация и обездуховяване, в която се изтъква до абсурд това, което отличава и конфликтува между хората, овладявайки способността да разпознаваш в тези, по нещо различни, първичният човек, ближният, тоест родовото единство на човешкия вид, казва проф. Д-р Дарко Танаскович, академик, ориенталист, доайен на сръбската дипломация.
Неговата книга „Религията в обществото, културата и политиката“, издадена наскоро като първа в новосъздаденото издателство „Духовна реч“ на Белградско-Карловската архиепископия, е вдъхновена от този „обет на светлата памет на патриарх Павле“, като проф. Танаскович обясни на промоцията в криптата на църквата Свети Сава. Затова първият въпрос за него беше дали може да разпознае до каква степен като индивиди в нашето общество, съзнателно или несъзнателно, ние се управляваме в съответствие с това дълбоко хуманистично послание, за което той също казва:
„В Сърбия, но в никакъв случай не само ние в Сърбия, бих казал, ние като цяло не управляваме в съответствие с този общовалиден завет. Един за друг ние сме преди всичко православни, католици, мюсюлмани, представители на различни нации, т.нар. леви и десни, членове на различни идеологически и политически партии и движения, първосърби и второсърби, звездаши и партизани… само не първо хората, а после всичко останало, какъв щеше да е редът, ако беше късмет, както християнски, така и естествени, би трябвало да бъде, защо би било безсмислено да се оспорва реалността и значението на исторически, културно и социално обусловени принадлежности и различия. Само при големи катастрофи и смъртни случаи у нас се проявява солидарност, която временно ни насочва към факта, че всички ние все още сме хора в беда. Страх ме е от отчуждението и омразата, които са се заселили в сърцата и душите на много сърби.
Книгата има повече от 700 страници, но въпреки това в този разговор можете ли да обобщите оценката си за мястото и значението на религията в сръбското общество?
Нашият мъдър „народен учител“ Владета Йеротич често повтаряше, че човекът, освен други характеристики, е и homo religiosus, тоест същество, което трябва да вярва. Веднъж го попитах дали не е по-точно да кажа homo credens в този най-общ смисъл. Той се съгласи, че е така. А именно, когато се говори и мисли за религията, в християнството тя е неделима от отношението към църквата, така че това имам предвид, когато се опитвам да отговоря на изключително сложния и многопластов въпрос. А именно сърбите са народ, който, дори и да не го съзнава, има дълбока нужда да вярва и тази потребност традиционно ги насочва към православната църковна религиозност, така че Сръбската православна църква със сигурност е една от най-важните национални институции на сръбския народ, в неговите основи и в трансисторическия вертикал неговото самопознание. Това се отнася не само за тези сърби, които се декларират като вярващи, но и за атеистите и дори секуларните антитеисти, които се самоопределят по отношение на идентичността чрез отрицание, чрез отхвърляне на религията и враждебност към Сръбската православна църква. Без неговото съществуване те биха загубили подкрепата на своята, типологично религиозна, вяра в собствения си атеизъм. Следователно религията в Сърбия, гледана и живеена положително или отрицателно, е изключително важен фактор в социалния живот и индивидуалните съдби.
А в политиката? Или да обърна въпроса, според вас доколко политиката влияе върху действията на отците на църквата?
Политиката, която отдавна, и не само у нас, основно не се разбира и не се води в условно казано платоническия смисъл на работа за общото благо, засяга всички области и институции на обществения живот и неминуемо, до известна степен и Сръбската православна църква и нейната йерархия. Покойният Радован Бигович примирено заяви веднъж, че днес политиката е единствената метафизика, на която все още сме способни. Според думите на Христос, неговата църква не е от този свят, но живее и действа в този свят, така че е задължително в постоянно съжителство и сътрудничество със своята социална и политическа среда, държавни и социални институции. Нейните вярващи са граждани, които не престават да бъдат граждани, когато след религиозната церемония излязат от църквата, както им се иска на привържениците на погрешното разбиране на секуларизма. СПЦ пострада много по време на господството на комунизма и „научния атеизъм“ и беше систематично маргинализирана. Тя търси оптималната мярка и модел на своето участие в социалните дела от премахването (което все още не означава пълна свобода от) тази системна дискриминация. В много важната, но и многостранно чувствителна сфера на отношенията между държавата и църквата динамично се установява непрекъснато взаимодействие, при което неизбежно възникват взаимни влияния. Въпреки че амбициите и очакванията на двете страни и на някои индивиди понякога могат да бъдат в конфликт с обхвата на държавата, т.е. църквата, не бих казал, че балансът на техните отношения е нарушен, както някои идеологически и политически групи са склонни да представят . Споменава се дори „клерикализиране“ на сръбската социална среда, което е толкова далеч от реалността и възможността, че може да се нарече прословута глупост. Сърбите могат временно и още по-трайно да възприемат различни ценностно съмнителни и вредни форми на поведение и отношение към света, към другите и дори към себе си, но не могат да станат истински клерикалисти като общност.
Доколко като индивиди, отново в зависимост от това дали сме вярващи в Сръбската православна църква, вярващи в друга църква, или атеисти, агностици и т.н., знаем за начина, по който Църквата действа? Смятате ли, че има твърде много неоправдано недоразумение или може би критиките срещу нея са основателни и адекватни?
Със сигурност има много невежество или погрешни знания за църквата и църковните среди като цяло, както и за Сръбската православна църква, нейната институционална природа, структура и мисия. По правило колкото по-малко знае човек, толкова по-лесно се осмелява да изказва аподиктични съждения и резки оценки. Но има и нещо, поне според мен, като обща слабост, „дефект“ в отношението към църквата, и не само църквата, а всичко трансцендентно в съвременните общества, включително и сръбското. Това е фундаментално неразбиране и подценяване на значението на духовното измерение на живота за хората. Една политическа култура, белязана и ограничена от това ограничение, не е в състояние да намери подходящо отношение между материалното и духовното, като изключва духовното от своя поглед. Понякога би искала да инструментализира религията/църквата и нейния морален авторитет, но никога искрено не поставя духовността на нейното законно място. Известният въпрос на Сталин – Колко дивизии има папата? – не е загубил своята актуалност. Напротив! Само че тази сталинска логика днес вдъхнови антидуховното, а следователно и антицърковното планетарно действие на уж либералния и свободомислещ, а всъщност тоталитарен фронт на глобализация. Няма съмнение, че просто казано, поведението на духовниците може да бъде обект на публичен критичен, аргументиран анализ и че Църквата не е и не трябва да бъде недосегаема в това отношение, но в огромното мнозинство от случаите не е за такова отговорно и градивно отношение, а за атаки, които целят да уронят репутацията на СПЦ в обществото, защото тя все още е непоносимо висока за някои сили. В края на краищата Слободан Стоичевич документира и ясно показа в отличното си изследване „Хибридна война срещу Сръбската православна църква“, че православието, особено руското и сръбското, е подложено на концентрирана атака отвън и отвътре по недвусмислени геополитически причини. Това не е нито измислица, нито теория на конспирацията, а потвърдена истина.
Често острото на критиките е насочено към главата на Сръбската православна църква. В момента в определени кръгове върхушката на Църквата призовава за изявление относно откриването на литиева мина край Лозница, докато в тези кръгове се аплодират епископите и свещениците на Сръбската православна църква, които публично се противопоставиха на проекта. Подобно беше и по други важни теми като КиМ, ваксините, джендър-чувствителния език, Прайд парада (гей парада – бел. прев.)…
В съответствие с това, което казах в отговора на предишния Ви въпрос, логично следва, че отправянето на критика към патриарх Порфирий е израз на максимално нарастващ натиск върху СПЦ в момент, когато във връзка с несъмнено важния екологичен въпрос за експлоатацията на литий в нашата страна, медиите и политиката предизвикаха безпрецедентно до този момент разделение и поляризация в сръбското общество, което придобива много опасни размери. Показателно е, като израз на безочно лицемерие и цинизъм, че патриарсите, в името на моралните ценности на християнството и пастирската отговорност, са нагло изисквани да направят изявление от същите, които всеки път, когато Църквата говори публично за социален проблем, вдига шум, уж защитавайки светския ред от „намеса“ на духовниците. Църквата не е нито политическа партия, нито неправителствена организация и тя, включително и патриархът, действа в съответствие с духовната си мисия, като преценява във функцията на нейното изпълнение кога и по какъв начин е уместно да направи евангелска изявление за светски, светски въпроси. В същото време нейният парламентарен призив е да допринесе за единството, а не за задълбочаване на разделението в сръбския народ. Защо й трябва да заема страна по отношение на едно наскоро разкрито противоречиво и неуместно драматизирано явление, което тепърва предстои да бъде обсъдено компетентно на професионално и политическо ниво и по възможност да води диалог между застъпници на противоположни мнения. Ако такъв диалог изобщо е възможен. А фактът, че някои епископи и свещеници говорят от свое име, е доказателство, че в църковната организация има повече демокрация и свобода на словото, отколкото в някои набедени защитници на тези ценности от кървавата политическа арена.
Патриарх Порфирий, говорейки на представянето на вашата книга, повтори думите на един от старите архиепископи, че в днешно време, което се характеризира не със секуларизъм, а с отстъпничество (отстъпление от религията или църквата), е много важно хората, които имат репутация в обществения живот ясно и недвусмислено, защото сами казват и свидетелстват, че са християни. защо
Е, от гледна точка на патриарха това е очаквано и разбираемо. Стана, поради редица причини и процеси, протичащи от дълго време, почти срамно да се изявяват публично християнски вярвания, така че да се създаде впечатлението, че хората, които ги представляват, са в отчетливо малцинство, което не е вярно. В края на краищата, литовското движение в Черна гора великолепно го доказа в среда, в която режимът на Оста вярваше, че може напълно да изкорени всичко духовно и свято от своите „поданници“.
Често изтъквате разликата между термините икуменизъм и икуменизъм, въпреки че бързите онлайн речници като цяло ще ви кажат, че те са едни и същи?
Разликата е важна, фундаментална. А именно икуменизмът е атрибут на оригиналната, уникална Христова Църква, докато икуменизмът е движение за преодоляване на схизмата от 1054 г. и възстановяване на това единство. Днес икуменизмът е свързан основно със стремежа на Римокатолическата църква да събере всички християнски изповедания, църкви и деноминации под юрисдикцията на папата, което в никакъв случай не е правилният и приемлив начин за установяване на пълен „синодализъм“. Римският епископ би могъл да бъде „пръв по чест“, но в никакъв случай „пръв по власт“. Винаги има оживен теологичен дебат относно папския примат. Въпреки това, поради съществуването на проблема за икуменизма, не е оправдано да се противопоставя това, което сочи към дълбокия икуменизъм, като изначална природа на християнството.
Кога ще дойде време папа да посети Сърбия? В част от обществото има мнения, че сегашният глава на католическата църква може да е правилният човек за това, т.е. че той е някой, който го заслужава.
С риск да бъда обвинен в „папизъм“ и подобни грехове, при пълно уважение към аргументите на онези, които принципно се противопоставят, аз съм убеден, че посещението на папа Франциск в Сърбия, при условие че е добре подготвено и гостоприемно, би ни носят повече ползи, отколкото вреда, особено на международно ниво. Имайки предвид допълнителното общо напрежение между (пост)християнския Запад и Православния Изток, поради войната в Украйна, с всички произтичащи от нея последици, не смятам, че в момента може да се очаква някакво развитие по отношение на посещението на гл. на католическата църква в Сърбия. Всичко, което казах, е за този папа и евентуалното му идване…
При положение, че познавате добре ислямския свят, какво ви говори засилената активност на уахабитското движение у нас? Свързано ли е с войната в Газа?
Има, разбира се. Екстремизмът навсякъде и винаги се храни от друг екстремизъм. Последните инциденти предупреждават за потенциала на (очевидно) „спящи“ терористични клетки и лица в някои части на Сърбия и Босна и Херцеговина, но аз съм склонен да вярвам, че тези рискове могат да бъдат неутрализирани и елиминирани чрез адекватно наблюдение и действие на нашите служби за сигурност , т.е. че засега не представляват тревожно явление в по-широк смисъл. Винаги съм твърдял, че действията на някои „умерени“, обективно антисръбски мюсюлмански политически субекти в координатите на системата са по-опасни от радикализираните и предимно изолирани ислямистки групи в дългосрочен план. Вероятно не е „политически коректно“ да се каже това, но е морално некоректно да се мълчи поради причини, които се предполага, че са от „висш ред“. Между другото, както виждаме, екстремистите работят и през границите и се подкрепят на местно ниво.
В момента имаме две горещи точки на война, в Източна Европа и в Близкия изток. Вие като опитен дипломат как виждате развитието на ситуацията? И вие ли мислите, че сме свидетели на трета световна война?
Папа Франциск, когото споменахме, оцени преди година, че Третата световна война се води в света „на парчета“. Изглежда, че беше прав. Със сигурност не съм достатъчно информиран, нито компетентен, и разбира се, не съм умен и интуитивен, за да се осмеля да отговоря с по-голяма увереност на този ваш съдбоносен въпрос. Мисля, че всеобщ военен пожар в световен мащаб няма да има, защото няма достатъчно реални актьори за такъв конфликт, т.е. милиони милитаризирани граждани, особено на Запад, които биха били готови да облекат униформи и да отидат в победа или смърт в името на мъгляви, обективно далечни и мистифицирани цели. Защото, независимо от неочакваното, ужасяващо нарастване на технологичното измерение на войната, едва ли може да има световна война без големи армии на земята. Но кой знае… Големи, рискови инциденти могат да се случат във всеки случай и във всеки един момент.