Отговор на историческите акробатики на Волоколамския Митрополит Антоний по отношение на Киевската Митрополия
В скорошна публикация четем, че митрополит Антоний Волоколамски, при откриването на изложбата „Имена на руската дипломация: Емелян Украинчев“ , характеризира прехвърлянето на Киевската митрополия през 1686 г. като „възстановяване на историческата справедливост“, позовавайки се, разбира се, на текста на Синодалния акт от 1686 г., с който Вселенският Патриарх предоставя на Московския патриарх правото (съвр. см. „разрешително“ – бел. прев.) да ръкополага избрания Киевски митрополит (ἔχῃ ἐπ’ ἀδείας χειροτονεῖν Κιόβου Μητροπολίτην). Заслужава да се отбележи, че един от експонатите в тази изложба е оригиналният Синодалния акт от 1686 г. Въпреки този факт обаче, е много очевидно, че митрополитът не е запознат със съдържанието му. Той представя историята избирателно, лишавайки църковния текст от историческия му контекст и опитвайки се да представи специфично тълкуване като единствената възможна истина. Следователно той се опитва да превърне църковната история в инструмент за потвърждаване на съвременни църковни или политически позиции. Синодалният акт обаче съществува. И когато човек го прочете в неговата цялост и внимателно, картината е много по-сложна от представената.
И така, нека подредим нещата. Да започнем с нещо, което не може да се оспори. През 1686 г. Вселенският Патриарх дава разрешение на Московския Патриарх да ръкоположи Киевския митрополит. Каква ее причината за даването на това разрешение? В самия патриаршески Синодален акт се споменава за голямото разстояние и постоянните военни конфликти между двете царства (Руската и Османската империя), които на практика затрудняват извършването на хиротонията от Вселенския престол. (διὰ τὸ ὑπερβολικὸν τοῦ τόπου διάστημα, καὶ διὰ τὰς μεταξὺ τῶν δύο μεγίστων Βασιλειῶν συμβάσας μάχας). Москва, разбира се, е поискала много повече от такова разрешение. През 1685-1686 г. не е имало просто неутрално искане за практическо удобство. Москва се е стремяла да подчини Киевската митрополия на собствената си църковна юрисдикция. Това е исторически факт. И точно затова е важно какво е било прието в крайна сметка. Защото едно е: „Окончателно се отказвам от каноничната юрисдикция“ и друго: „Поради обстоятелствата позволявам на Московския патриарх да ръкоположи митрополита, който ще бъде избран в Киев.“ Тези две изречения не са идентични.
А ето и детайла, който някои биха искали да забравят. Митрополитът на Киев не трябваше да се назначава свободно от Москва. Синодалният акт предвижда, че митрополитът ще бъде избран от властите на Киевската митрополия, в съответствие с местната църковна традиция, след което ще бъде изпратен в Москва за ръкополагане. (ὅντινα ἂν ἐκλέξωσι οἱ ἐν τῇ Ἐπαρχίᾳ ταύτῃ ὑποκείμενοι, κατὰ τὸ ἐκδοθὲν γράμμα τοῖς ὑποκειμένοις τῇ Κιόβου Ἐπαρχίᾳ). Това е от огромно значение. Защото, ако през 1686 г. на Москва е била дадена пълна и неограничена юрисдикция над Митрополията, както предполага митрополит Волоколамски, тогава защо самият процес на избиране на митрополит е останал в местната църква? Защо Вселенският патриарх не е предоставил на Москва правото да назначава когото пожелае? Защо изборът е бил запазен? Отговорът е прост: Защото ръкополагането и пълната административна юрисдикция не са едно и също нещо.
В допълнение към това, в писмото по-късно се споменава и възпоменанието. Тук е може би най-резонансният момент. Киевският митрополит е бил задължен да възпоменава по време на Божествената литургия първо Вселенския патриарх, а след това и Московския патриарх. (ἡνίκα ὁ Μητροπολίτης Κιόβου ἱερουργῶν εἴη τὴν ἀναίμακτον καὶ θείαν μυσταγωγίαν ἐν τῇ παροικίᾳ ταύτῃ, μνημονεύοι ἐν πρώτοις τοῦ σεβασμίου ὀνόματος τοῦ παναγιωτάτου Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχου). И това не е формален детайл. В Православната църква възпоменанието на предстоятелите има църковно съдържание. То разкрива общението и каноничното споменаване на епископа и местната Църква. По този начин споменаването на Вселенския патриарх от избрания Киевски митрополит декларира църковната власт, към която той принадлежи, докато споменаването на Московския патриарх е свързано с факта, че той е извършил ръкополагането. Това е изключително показателно. Защото, ако митрополията е била напълно и безвъзвратно прехвърлена в Москва, защо Киевският митрополит би продължил да споменава първо Вселенския патриарх? Ако писмото от 1686 г. е пълно и окончателно прехвърляне, къде е ясният акт на отказ от Вселенския престол от каноничната му юрисдикция над Киевската митрополия? Защото такава значителна църковна промяна не може да се основава на инсинуации. Ако Вселенският патриарх окончателно се откаже от каноничната си юрисдикция, това би трябвало да стане ясно и безспорно.
Следователно, когато някой се позовава на 1686 г. като просто, пълно и неотменимо „анексиране“ на Киевската митрополия към Москва, той първо трябва да отговори на един прост въпрос: Защо тези специфични условия и църковни правила са били включени в този акт? Човек не може да запази само частта от историческия текст, която му служи, и да игнорира останалата част, както прави Волоколамският Митрополит.
В Синодалния акт от 1686 г. всички мистерии са разгадани. Споменават се подробности, от които научаваме: защо е дадено разрешението, на кого е дадено, какво точно е било разрешено, кой е избрал митрополита, какви условия са били поставени, кого е споменал митрополитът, какви привилегии е запазил и какво е било реалното прилагане на акта.
Още по-важно е обаче да се разгледа не само какво е написано през 1686 г., но и какво се е случило на практика през следващите години, защото историята на Киевската митрополия не спира през 1686 г. Историята разказва, че Москва постепенно е ограничавала или премахвала основни привилегии на Киевската митрополия, намесвала се е в процеса на избиране на митрополити и е прекратявала почитането на Вселенския патриарх. Условията на синодалното писмо са престанали да се спазват. Един църковен акт обаче не се тълкува само по това как най-могъщият го представя впоследствие, а по условията, при които е извършен, и по начина, по който тези условия са били приложени. Защото дори най-благоприятното тълкуване на исторически текст не дава право на никого да нарушава неговите условия.
Църквата не е геополитическа карта. Патриаршеските престоли не са империи. Митрополите не са територии, които се купуват, продават или завладяват. Църквата действа със Свещените Канони, с каноничния ред, с апостолската традиция и най-вече в рамките на тайната на единството на Тялото Христово. Ето защо не е богословски правилно да се пренася логиката на държавните граници върху Църквата. Киев не е просто географска област. Той е една от най-древните люлки на покръстения руси (не руснаци – бел. прев.) и източнославянски свят, с обширна църковна история и традиция. И именно защото историята му е толкова важна, никой няма право да я опростява. Фактът, че политическите територии са преминали под Москва, не означава автоматично, че каноничните граници на Църквата са се преместили с тях (въпреки че това е била постоянна тактика за Москва през вековете). Политическият суверенитет и църковната юрисдикция не са едно и също нещо. Ако бяха едно и също нещо, тогава всяка промяна на границите автоматично би създала нова канонична юрисдикция. Това обаче би превърнало Светите канони в приложение към политическите карти. И това няма нищо общо с православната еклезиология.
Следователно, думата, излязла от устата на Волоколамския Антоний „възстановяване на историческата справедливост“, е много тежка и подвеждаща. За каква справедливост говори той? За справедливостта на разстоянието? За справедливостта на войните? За справедливостта на избирането на митрополит от поместната църква? За справедливостта на първото почитане на Вселенския патриарх? Или може би за справедливостта на по-късно тълкуване, според което акт от 1686 г. се трансформира в неотменима църковна титла за следващите векове?
И каква историческа несправедливост беше поправена? Единствената историческа несправедливост, която беше поправена, се случи през октомври 2018 г. с отмяната на синодалното писмо от 1686 г., чиито условия така и не бяха изпълнени. Това решение проправи пътя за предоставяне на автокефалия на църквата в Украйна.
По-долу митрополитът говори за преследванията, на които Украинската православна църква под ръководството на митрополит Онуфрий е подложена в момента от украинските власти. Ако терминът „ преследвания “ се използва, за да се опише положението на Църквата на митрополит Онуфрий, тогава същият термин не може да престане да се прилага, когато жертвите принадлежат към Автокефалната църква на Украйна. В окупирания Крим духовенството на Автокефалната църква е било принудено да изостави енориите си, а последният ѝ православен параклис е бил разрушен. В окупирания Донецк е регистрирано разпускането на последните енории на Автокефалната църква и задържането на духовници. Не са ли това също „преследвания“? Не може да има избирателна чувствителност към църковната свобода. Ако осъждаме потисничеството на вярващите на Онуфрий, тогава трябва да имаме същата смелост да осъждаме изгонването на духовенството и премахването на енории на Автокефалната църква в окупираните територии. И не само на Автокефалната църква, защото ако защитаваме каноничната свобода на Църквата на Онуфрий, тогава трябва да обясним и какво се е случило в епархиите на същата Църква, които са се оказали под руска окупация. Не е възможно да се осъжда държавната намеса в Църквата, когато тя идва от Киев, и да се заглушава съответната намеса, когато идва от Москва. Не е богословски последователно да се позоваваме на 1686 г., за да докажем, че Москва има канонични права в Украйна, и същевременно да се избягва отговорът на въпроса дали самата Москва, през 2022 г. и след това, е уважавала църковните граници на Църквата на Онуфрий в териториите, окупирани от Русия.
Не е красиво да се превръща Църквата в поле на национални конфронтации. Москва не е Църква. Нито пък Киев е Църква. Църквата е Тяло Христово. И който истински обича Църквата, не търси начини да оправдае собствената си фракция след това. Той търси истината. А истината не се бои от исторически документи. Не се бои от изследвания. Не се бои дори от самокритика. Затова, преди да характеризираме 1686 г. като „възстановяване на историческата справедливост“, нека отворим самите текстове, нека ги прочетем изцяло и нека историята говори. Защото в Църквата Христова не е нужно да викаме, за да докажем, че сме прави. Трябва да имаме и да живеем с истината.